J141. Godha Jātaka -- Kỳ nhông và tắc kè hoa

Tóm tắt: Một vị sư được Đức Phật truyền giới nhưng dễ dàng bị thuyết phục dùng đồ ăn ngon của Đề Bà Đạt Đa thay vì đi khất thực. Ông được dẫn đến trước Đức Phật, và Ngài kể câu chuyện về một con kỳ nhông kết bạn với một con tắc kè hoa, dẫn đến cái chết của cả vị này và bạn bè.

.

Khi ở tại Rừng Trúc, Đức Phật kể câu chuyện về một vị sư bị lạc lối. Câu chuyện mở đầu giống như câu chuyện được kể trong Mahilāmukha-jātaka (Jataka 26). Vị sư này đã xuất gia dưới sự chỉ dạy của Đức Phật, nhưng lại lén lút hưởng thụ đồ ăn và tiện nghi do Đề Bà Đạt Đa ban tặng - một kẻ chống đối Đức Phật và kiếm tiền bạc cùng tín đồ bằng những thủ đoạn bất chính.

Đề Bà Đạt Đa đã giành được sự ủng hộ của Hoàng tử Ajātasattu, người đã xây dựng cho ông một tu viện lớn và cung cấp cho ông những bữa ăn thịnh soạn mỗi ngày. Đề Bà Đạt Đa sống một cuộc sống thoải mái, được bao quanh bởi nhiều tín đồ.

Tại thành Vương Xá, có hai vị sư là bạn. Một người theo Đức Phật, người kia theo Đề Bà Đạt Đa. Họ thường gặp gỡ và trò chuyện. Một hôm, tín đồ của Đề Bà Đạt Đa nói: "Sao ông ngày nào cũng đi khất thực, mồ hôi nhễ nhại và vật vã? Đề Bà Đạt Đa sống trong an lạc và được ăn những bữa ngon. Ông nên đến tu viện của chúng tôi mà thưởng thức."

Sau nhiều lần được mời, vị đệ tử của Đức Phật đã nhượng bộ. Ngài bắt đầu đến chùa của Đề Bà Đạt Đa để dùng bữa, mặc dù sau đó ngài vẫn quay lại Trúc Lâm. Cuối cùng, những người khác phát hiện ra và chất vấn ngài. "Có thật là ông ăn thức ăn của Đề Bà Đạt Đa không?", họ hỏi. Ngài trả lời: "Vâng, nhưng không phải Đề Bà Đạt Đa cho tôi, mà là người khác cho."

Họ đưa ngài đến trước Đức Phật, Ngài nói: "Đề Bà Đạt Đa là kẻ bất lương và gây hại. Ngươi đã thọ giới dưới quyền ta, vậy mà lại ăn thức ăn kiếm được bằng sự bất chính. Ngươi luôn dễ bị dẫn dắt. Để ta kể cho ngươi nghe một câu chuyện từ quá khứ."

Ngày xưa, tại thành Benares, Bồ Tát sinh ra là một con kỳ nhông thông thái. Ngài sống bên bờ sông cùng hàng trăm con kỳ nhông khác. Con trai của ngài, một con kỳ nhông con, đã kết bạn thân thiết với một con tắc kè hoa. Chúng thường ôm nhau và chơi đùa cùng nhau.

Kỳ nhông vua cảnh báo con trai mình: "Tắc kè hoa không đáng tin cậy. Nếu con cứ tiếp tục tình bạn này, nó có thể gây hại cho tất cả chúng ta." Nhưng kỳ nhông con không nghe lời. Thấy nguy hiểm trước mắt, vị vua bí mật đào một đường hầm thoát hiểm từ hang của chúng.

Thời gian trôi qua, kỳ nhông con lớn lên, và những cái ôm của nó khiến chú tắc kè hoa nhỏ bé đau đớn. Cảm thấy bị tổn thương và tức giận, tắc kè hoa quyết định trả thù. Nó đến gặp một người thợ săn và nói: "Tôi biết nơi có nhiều kỳ nhông sống. Hãy mang lửa và chó đến, tôi sẽ chỉ cho ông."

Người thợ săn đi theo tắc kè hoa đến hang. Anh ta đốt lửa để hun khói kỳ nhông, và đợi với chó và gậy. Khi những con kỳ nhông sợ hãi chạy ra ngoài, anh ta đánh gục chúng hoặc để chó bắt chúng. Nhiều con đã bị giết.

Nhìn từ xa, tắc kè hoa mỉm cười, nghĩ rằng mình đã thắng. Nhưng kỳ nhông vua đã trốn thoát qua đường hầm bí mật. Nó kêu lên:

"Đừng bao giờ tin tưởng kẻ xấu. Một người bạn xấu có thể hủy hoại nhiều sinh mạng."

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Đề-bà-đạt-đa giống như con tắc kè hoa—dối trá và nguy hiểm. Vị sư đi theo hắn giống như con kỳ nhông non—dễ bị lừa. Còn ta là vua kỳ nhông, đã thấy được hiểm nguy và trốn thoát.”

.... o ....

J141. Godha Jātaka -- The Iguana and the Chameleon

Summary: A monk ordained by the Buddha is easily persuaded to partake of Devadatta’s good food instead of going on alms round. He is brought before the Buddha, who tells a story about an iguana that befriended a chameleon, leading to the destruction of both himself and his friends.

.

While staying at the Bamboo Grove, the Buddha told a story about a monk who had gone astray. The introductory incident is the same as that told in the Mahilāmukha-jātaka (Jataka 26). This monk had taken vows under the Buddha, but was secretly enjoying food and comforts provided by Devadatta—a man who opposed the Buddha and gained wealth and followers through dishonest means.

Devadatta had won the support of Prince Ajātasattu, who built him a grand monastery and sent him luxurious food every day. Devadatta lived comfortably, surrounded by many followers.

In the city of Rājagaha, two monks were friends. One followed the Buddha, the other followed Devadatta. They often met and talked. One day, the Devadatta follower said, “Why do you go begging for food every day, sweating and struggling? Devadatta lives in peace and eats delicious meals. You should come to our monastery and enjoy the feast.”

After being invited many times, the Buddha’s disciple gave in. He started visiting Devadatta’s monastery to eat, though he still returned to the Bamboo Grove afterward. Eventually, others found out and confronted him. “Is it true you eat Devadatta’s food?” they asked. He replied, “Yes, but it’s not Devadatta who gives it to me—others do.”

They brought him before the Buddha, who said, “Devadatta is dishonest and harmful. You took vows under me, yet you eat food gained through unrighteousness. You’ve always been easily led. Let me tell you a story from the past.”

Once, in the city of Benares, the Bodhisatta was born as a wise iguana. He lived by the river with hundreds of other iguanas. His son, a young iguana, became close friends with a chameleon. They hugged and played together often.

The iguana king warned his son, “Chameleons are not trustworthy. If you keep this friendship, it could bring harm to all of us.” But the young iguana didn’t listen. Seeing danger ahead, the king secretly dug an escape tunnel from their burrow.

As time passed, the young iguana grew large, and his hugs became painful for the small chameleon. Feeling hurt and angry, the chameleon decided to take revenge. He went to a hunter and said, “I know where many iguanas live. Bring fire and dogs, and I’ll show you.”

The hunter followed the chameleon to the burrow. He lit a fire to smoke the iguanas out, and waited with dogs and a stick. As the frightened iguanas ran out, he struck them down or let the dogs catch them. Many were killed.

Watching from a distance, the chameleon smiled, thinking he had won. But the iguana king escaped through the secret tunnel. He cried out:

“Never trust the wicked. One evil friend can destroy many lives.”

After telling the story, the Buddha said: “Devadatta is like the chameleon—deceitful and dangerous. The monk who followed him is like the young iguana—easily misled. And I was the iguana king, who saw the danger and escaped.”

.... o ....

J142. Sigala Jātaka --  Vua Chó Rừng và Kẻ Giả Danh

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa tìm cách giết Đức Phật. Đức Phật kể một câu chuyện xưa về một người thợ săn đã cố lừa một con chó rừng tin rằng nó đã chết để bắt nó. Tuy nhiên, người thợ săn đã thất bại và phải chịu số phận xuống địa ngục.

.

Khi ở tại Trúc Lâm, Đức Phật nghe các vị sư bàn tán về việc Đề Bà Đạt Đa (Devadatta) đã từng tìm cách hãm hại Ngài. Đức Phật nói: "Đề Bà Đạt Đa đã từng tìm cách hãm hại Ta trong nhiều kiếp trước, nhưng hắn luôn thất bại, và chỉ tự hại mình." Rồi Ngài kể câu chuyện xảy ra từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, tại thành Benares, có một vị vua tên là Brahmadatta. Bấy giờ, Bồ Tát sinh ra là một con chó rừng thông thái và sống trong một nghĩa địa với nhiều chó rừng khác. Ngài là thủ lĩnh của chúng.

Một ngày nọ, tại thành Vương Xá (Rājagaha), một lễ hội lớn được tổ chức. Trời mưa rất to, mọi người uống rượu rất nhiều. Một nhóm người ồn ào ăn uống rất nhiều. Họ ăn mặc chỉnh tề, ca hát và ăn mừng. Nhưng đến nửa đêm, tất cả thịt đã hết sạch - mặc dù rượu vẫn còn.

Một người trong số họ nói: "Đừng lo! Tôi sẽ đến nghĩa địa và giết một con chó rừng. Như vậy chúng ta sẽ có thêm thịt." Hắn vớ lấy một cây gậy và lẻn ra khỏi thành phố qua một cống rãnh. Đến nghĩa địa, hắn nằm xuống giả vờ chết, tay nắm chặt cây gậy.

Chẳng mấy chốc, chó rừng chúa dẫn theo bầy chó cũng đến. Hắn nhìn thấy người đàn ông nằm đó và linh cảm có điều gì đó không ổn. Để thử thách, Bồ Tát đi vòng sang một bên và ngửi. Hắn biết người đàn ông vẫn còn sống.

Để vạch trần trò bịp bợm, Bồ Tát rón rén đến gần và dùng răng giật mạnh cây gậy. Người đàn ông, không hề hay biết, càng siết chặt hơn. Bồ Tát lùi lại và nói: "Nếu ngươi thực sự đã chết, ngươi đã không nắm chặt cây gậy hơn. Ngươi đã lộ diện rồi!"

Người đàn ông nhảy dựng lên và ném cây gậy vào Bồ Tát—nhưng lại trượt. "Lần sau ta sẽ tóm được ngươi!" hắn hét lên.

Bồ Tát bình tĩnh đáp: "Hôm nay ngươi không đập trúng ta, nhưng ngươi sẽ phải chịu khổ địa ngục vì ý đồ tàn ác của ngươi."

Người đàn ông rời đi tay không, tắm trong một cái mương và trở về thành phố.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật nói: “Đề Bà Đạt Đa là kẻ gian ác thuở xưa. Còn ta là vua chó rừng đã nhìn thấu lời nói dối.”

.

.... o ....

J142. Sigala Jātaka -- The Jackal King and the Pretender

Summary: Devadatta goes around trying to kill the Buddha, who tells a story from the past about a hunter who tried to deceive a jackal into believing he was dead in order to catch him. However, the hunter failed and was destined for hell.

.

While staying at the Bamboo Grove, the Buddha heard the monks talking about Devadatta’s attempts to harm him. The Buddha said, “Devadatta has tried to hurt me before, in past lives—but he always failed, and only harmed himself.” Then he told this story from long ago.

Long ago, in the city of Benares, there was a king named Brahmadatta. At that time, the Bodhisatta was born as a wise jackal and lived in a cemetery with many other jackals. He was their leader.

One day, a big festival was held in the city of Rājagaha. It rained heavily, and people drank a lot. A group of rowdy men had plenty of food and drink. They dressed up, sang, and celebrated. But by midnight, all the meat was gone—though the alcohol remained.

One of the men said, “Don’t worry! I’ll go to the cemetery and kill a jackal. That’ll give us more meat.” He grabbed a club and sneaked out of the city through a sewer. At the cemetery, he lay down pretending to be dead, holding his club tightly.

Soon, the jackal king came with his pack. He saw the man lying there and sensed something was wrong. To test him, the Bodhisatta walked around to the side and sniffed. He could tell the man was alive.

To expose the trick, the Bodhisatta crept up and tugged at the club with his teeth. The man, unaware, gripped it tighter. The Bodhisatta stepped back and said, “If you were truly dead, you wouldn’t have held your club tighter. You’ve revealed yourself!”

The man jumped up and threw the club at the Bodhisatta—but missed. “I’ll get you next time!” he shouted.

The Bodhisatta calmly replied, “You missed me today, but you won’t miss the suffering of hell for your cruel intentions.”

The man left empty-handed, bathed in a ditch, and returned to the city.

After finishing the story, the Buddha said: “Devadatta was that wicked man in the past. And I was the jackal king who saw through the lie.”

.... o ....

J143. Virocana Jātaka -- Đề Bà Đạt Đa Giả Làm Phật

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa tự xưng là Phật nhưng lại mất hết đệ tử chỉ trong chớp mắt. Đức Phật kể câu chuyện về một con chó rừng cố gắng bắt chước sư tử và chẳng bao lâu sau đã bị tiêu diệt.

.

Khi trú tại Trúc Lâm, Đức Phật đã kể một câu chuyện về Đề Bà Đạt Đa, người đã từng cố gắng hành xử như một vị Phật.

Đề Bà Đạt Đa từng nổi tiếng và được kính trọng, nhưng khi mất đi thiền định sâu sắc và sức mạnh tâm linh, ông trở nên bối rối. Ông xin Đức Phật chấp thuận năm điều luật mới, nhưng Đức Phật từ chối. Tức giận, Đề Bà Đạt Đa tách khỏi cộng đồng tu sĩ và đến Gayāsīsa cùng với 500 vị sư trẻ. Những vị sư này là học trò của các đại đệ tử của Đức Phật, nhưng họ vẫn chưa được học đầy đủ giáo lý.

Đề Bà Đạt Đa hành động như thể ông đang lãnh đạo một cộng đồng mới. Ông thuyết pháp rất lâu, giả vờ thông tuệ như một vị Phật. Một đêm nọ, ông nói với Xá Lợi Phất: “Các vị sư vẫn còn thức. Ngài có thể thuyết pháp cho họ được không? Lưng tôi đau—tôi cần nghỉ ngơi.” Sau đó, ông đi nằm.

Trong khi Đề Bà Đạt Đa ngủ, hai vị đại đệ tử của Đức Phật đã giảng dạy cho các vị sư con đường chân chính. Các nhà sư đã hiểu được giáo lý và quyết định trở về Trúc Lâm.

Khi Kokālika thấy tu viện vắng tanh, ông ta tức giận đánh thức Devadatta. "Các nhà sư đã đi rồi, vậy mà ngươi vẫn còn ngủ!" ông ta hét lên. Sau đó, ông ta xé áo của Devadatta và đá mạnh vào ngực ông ta. Devadatta ho ra máu và bị thương suốt quãng đời còn lại.

Sau đó, Đức Phật hỏi Xá Lợi Phất: "Đề Bà Đạt Đa đã làm gì khi ngươi đến?" Xá Lợi Phất trả lời: "Hắn ta giả vờ là Phật, nhưng kết cục lại không tốt đẹp." Đức Phật nói: "Cũng giống như bây giờ, Đề Bà Đạt Đa đã từng cố gắng bắt chước ta trong quá khứ—và điều đó đã gây hại cho hắn." Rồi Đức Phật kể câu chuyện này từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, trên dãy Himalaya, Bồ Tát sinh ra là một con sư tử hùng mạnh. Ngài sống trong một hang động tên là Hang Vàng. Một ngày nọ, sau khi săn bắt và ăn thịt một con trâu, Ngài đi uống nước. Trên đường trở về, Ngài gặp một con chó rừng đói.

Chó rừng sợ hãi và cúi đầu trước sư tử. "Xin hãy để tôi phục vụ ngài", nó nói. Sư tử đồng ý và đưa nó về nhà. Từ đó trở đi, chó rừng ăn phần thức ăn thừa của sư tử và béo lên.

Sư tử nói với chó rừng: "Hãy leo lên núi và tìm những con vật mà ngươi thích - voi, ngựa hoặc trâu. Nếu ngươi thấy một con, hãy quay lại và nói: 'Xin hãy tỏa sáng bằng sức mạnh của ngài, thưa Chúa tể.' Ta sẽ săn nó và chia thịt cho ngươi."

Chó rừng làm theo lời nó. Mỗi khi nhìn thấy một con vật đẹp, nó lại cúi đầu và nói: "Xin hãy tỏa sáng bằng sức mạnh của ngài, thưa Chúa tể." Sư tử sẽ nhảy ra, giết chết con vật - thậm chí cả voi - và chia sẻ thức ăn.

Nhưng theo thời gian, chó rừng trở nên kiêu ngạo. "Ta cũng có bốn chân", nó nghĩ. "Tại sao ta phải phụ thuộc vào sư tử? Ta sẽ tự mình săn voi. Ta sẽ khiến sư tử nói: 'Xin hãy tỏa sáng bằng sức mạnh của ngài, thưa chó rừng,' và sau đó ta sẽ chứng minh rằng ta cũng mạnh mẽ như vậy."

Ngài yêu cầu sư tử đổi vai. Sư tử cảnh báo: "Chó rừng không thể giết voi. Chỉ có sư tử mới có thể. Đừng dại dột." Nhưng chó rừng vẫn khăng khăng.

Cuối cùng, sư tử đành nhượng bộ. Nó leo lên núi, phát hiện một con voi đang giao phối và quay trở lại hang. "Hãy tỏa sáng bằng sức mạnh của ngươi, chó rừng," nó nói.

Chó rừng chạy ra, hú ba tiếng, và nhảy lên đầu voi—nhưng trượt. Nó đáp xuống chân voi. Con voi giận dữ đập vỡ sọ chó rừng, đập nát xương và giẫm đạp nó xuống đất.

Nhìn thấy vậy, sư tử nói: "Giờ hãy tỏa sáng bằng sức mạnh của ngươi, chó rừng."

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Đề-bà-đạt-đa là chó rừng trong kiếp trước—kiêu ngạo và ngu ngốc. Còn ta là sư tử, mạnh mẽ và thông thái."

.... o ....

J143. Virocana Jātaka -- Devadatta Pretends to Be a Buddha

Summary: Devadatta portrays himself as a Buddha but loses all his disciples in an instant. The Buddha tells a story about a jackal that tried to imitate a lion and soon met its downfall.

.

While staying at the Bamboo Grove, the Buddha told a story about Devadatta, who once tried to act like a Buddha himself.

Devadatta had once gained fame and respect, but when he lost his deep meditation and spiritual power, he became confused. He asked the Buddha to approve five new rules, but the Buddha refused. Angry, Devadatta split from the monastic community and went to Gayāsīsa with 500 young monks. These monks were students of the Buddha’s chief disciples, but they hadn’t yet learned the full teachings.

Devadatta acted as if he were leading a new community. He gave long talks, pretending to be wise like a Buddha. One night, he said to Sāriputta, “The monks are still awake. Can you give them a teaching? My back hurts—I need to rest.” Then he went to lie down.

While Devadatta slept, the Buddha’s two chief disciples taught the monks the true path. The monks understood the teachings and decided to return to the Bamboo Grove.

When Kokālika saw that the monastery was empty, he angrily woke Devadatta. “The monks are gone, and you’re still sleeping!” he shouted. Then he tore off Devadatta’s robe and kicked him hard in the chest. Devadatta coughed up blood and suffered from that injury for the rest of his life.

Later, the Buddha asked Sāriputta, “What was Devadatta doing when you arrived?” Sāriputta replied, “He was pretending to be a Buddha, but it ended badly.” The Buddha said, “Just like now, Devadatta once tried to imitate me in the past—and it brought him harm.” Then the Buddha told this story from long ago.

Long ago, in the Himalayas, the Bodhisatta was born as a powerful lion. He lived in a cave called Gold Den. One day, after hunting and eating a buffalo, he went to drink water. On his way back, he met a hungry jackal.

The jackal was scared and bowed before the lion. “Please let me serve you,” he said. The lion agreed and took him home. From then on, the jackal ate the leftovers of the lion’s meals and grew fat.

The lion told the jackal, “Climb the mountain and look for animals you like—elephants, horses, or buffaloes. If you see one, come back and say, ‘Shine forth in your might, Lord.’ I’ll hunt it and share the meat with you.”

The jackal did as he was told. Whenever he saw a good animal, he bowed and said, “Shine forth in your might, Lord.” The lion would leap out, kill the animal—even elephants—and share the food.

But over time, the jackal grew proud. “I have four legs too,” he thought. “Why should I depend on the lion? I’ll hunt elephants myself. I’ll make the lion say, ‘Shine forth in your might, jackal,’ and then I’ll prove I’m just as strong.”

He asked the lion to switch roles. The lion warned him, “Jackals can’t kill elephants. Only lions can. Don’t be foolish.” But the jackal insisted.

Finally, the lion gave in. He climbed the mountain, spotted a rutting elephant, and returned to the cave. “Shine forth in your might, jackal,” he said.

The jackal ran out proudly, howled three times, and jumped at the elephant’s head—but missed. He landed at the elephant’s feet. The angry elephant crushed the jackal’s skull, smashed his bones, and trampled him into the ground.

Watching this, the lion said: “Now shine forth in your might, jackal.”

After telling the story, the Buddha said: “Devadatta was the jackal in that past life—proud and foolish. And I was the lion, strong and wise.”

.... o ....

J144. Nanguttha Jātaka -- Ngọn Lửa Không Mang Lại Trí Tuệ

Tóm tắt: Những kẻ dị giáo thực hành nhiều phương pháp khổ hạnh khác nhau với hy vọng đạt được sự thánh thiện, nhưng Đức Phật nói rằng tất cả đều vô ích. Ngài kể lại câu chuyện về việc ngài từng là một tín đồ thờ lửa cho đến một ngày thần lửa không bảo vệ lễ vật của ngài. Vào lúc đó, ngài từ bỏ các pháp môn cũ và lui về dãy Himalaya.

.

Trong thời gian ở tại Jetavana, Đức Phật nhìn thấy một số Ajivikas - những tu sĩ khổ hạnh lõa thể - đang thực hành những nghi lễ cực đoan và đau đớn phía sau tu viện. Họ ngồi xổm hàng giờ, treo ngược người như dơi, nằm trên gai, và ngồi giữa năm ngọn lửa dưới ánh nắng mặt trời gay gắt.

Một số nhà sư thấy vậy đã hỏi Đức Phật: "Những thực hành này có mang lại lợi ích thực sự nào không?"

Đức Phật trả lời: "Hoàn toàn không. Ngày xưa, có một bậc hiền trí đã thử những pháp tu khổ hạnh như vậy, chăm sóc một ngọn lửa thiêng trong rừng. Nhưng vị ấy nhận ra rằng chúng không mang lại trí tuệ chân chính. Vì vậy, vị ấy đã đổ nước vào lửa và để nó tắt. Nhờ thiền định, vị ấy đã đạt được tuệ giác chân chính và được tái sinh vào cõi Phạm Thiên."

Sau đó, Đức Phật kể câu chuyện từ quá khứ này.

Ngày xưa, vào thời vua Brahmadatta xứ Benares, Bồ Tát sinh ra là một bà la môn ở miền Bắc. Vào ngày ngài chào đời, cha mẹ ngài đã thắp một ngọn lửa thiêng gọi là "lửa sinh".

Khi chàng tròn mười sáu tuổi, họ nói: “Con trai, con phải tự chọn con đường của mình. Nếu con muốn có một cuộc sống gia đình, hãy học Ba tạng Kinh Vệ Đà. Nhưng nếu con muốn đạt đến cõi Phạm Thiên, hãy mang lửa vào rừng và chăm sóc nó với lòng thành kính.”

Chàng trai trẻ đã chọn con đường tâm linh. Chàng vào rừng, xây một am thất và chăm sóc ngọn lửa của mình, hy vọng nó sẽ dẫn chàng đến với trí tuệ thần thánh.

Một ngày nọ, chàng nhận được một con bò từ một ngôi làng. Chàng mang nó về nhà và quyết định dâng nó làm vật tế thần. Nhưng chàng không có muối, và nghĩ: “Thần Lửa không thể thưởng thức lễ vật này nếu không có muối.” Vì vậy, chàng trói con bò lại và quay về làng để lấy một ít.

Trong lúc chàng đi vắng, những người thợ săn đã tìm thấy con bò, giết nó và nấu một bữa ăn. Họ lấy gần hết thịt, chỉ để lại phần thừa—chỉ có đuôi, da và xương.

Khi vị Bà-la-môn trở về và thấy những gì còn sót lại, ông nói: "Nếu vị thần lửa này thậm chí còn không thể bảo vệ được lễ vật của chính mình, thì làm sao ông ấy có thể bảo vệ ta? Phục vụ ông ta chẳng mang lại lợi ích gì."

Ông ném những mẩu vụn vào lửa và nói: "Đây là phần của ngươi, Jataveda - chỉ là cái đuôi. Hãy biết ơn vì điều này. Thịt ngon đã hết rồi."

Sau đó, ông đổ nước vào lửa và để lửa tắt. Ông từ bỏ các nghi lễ sai trái và trở thành một ẩn sĩ thực thụ. Nhờ thiền định, ông đạt được trí tuệ sâu sắc và được tái sinh vào cõi Phạm Thiên.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật nói: "Ta chính là vị Bà-la-môn đã dập tắt ngọn lửa từ lâu rồi."

.... o ....

J144. Nanguttha Jātaka -- The Fire That Brought No Wisdom

Summary: The heretics practice various austerities in the hope of achieving sanctity, but the Buddha says it is all in vain. He recounts a story of how he was once a fire-worshipper until one day the fire god failed to protect his sacrifice. At that point, he abandoned his old practices and retreated to the Himalayas.

.

While staying at Jetavana, the Buddha saw some Ajivikas—naked ascetics—practicing extreme and painful rituals behind the monastery. They squatted for hours, hung upside down like bats, lay on thorns, and sat surrounded by five fires under the hot sun.

Some monks, seeing this, asked the Buddha, “Do these practices bring any real benefit?”

The Buddha replied, “None at all. Long ago, a wise person tried such austerities, tending a sacred fire in the forest. But he realized they brought no true wisdom. So he poured water on the fire and let it die out. Through meditation, he gained true insight and was reborn in the Brahma Realm.”

Then the Buddha told this story from the past.

Long ago, in the time of King Brahmadatta of Benares, the Bodhisatta was born as a brahmin in the northern country. On the day of his birth, his parents lit a sacred fire called the “birth-fire.”

When he turned sixteen, they said, “Son, you must choose your path. If you want a family life, study the Three Vedas. But if you seek the Brahma Realm, take your fire into the forest and tend it with devotion.”

The young man chose the spiritual path. He went into the forest, built a hermitage, and cared for his fire, hoping it would lead him to divine wisdom.

One day, he received an ox as a gift from a village. He brought it home and decided to offer it as a sacrifice to the fire. But he had no salt, and thought, “The Lord of Fire can’t enjoy this offering without salt.” So he tied up the ox and went back to the village to get some.

While he was gone, hunters found the ox, killed it, and cooked a meal. They took most of the meat, leaving only scraps—just the tail, hide, and bones.

When the brahmin returned and saw what was left, he said, “If this fire god can’t even protect his own offering, how can he protect me? Serving him brings no benefit.”

He threw the scraps into the fire and said: “Here’s your share, Jataveda—just the tail. Be grateful for even this. The good meat is gone.”

Then he poured water on the fire and let it go out. He gave up false rituals and became a true recluse. Through meditation, he gained deep wisdom and was reborn in the Brahma Realm.

After finishing the story, the Buddha said: “I was that brahmin who quenched the fire long ago.”

.... o ....

J145. Radha Jātaka -- Vị Sư Không Buông Xả Nổi

Tóm tắt: Một nhà sư dần dần sa ngã trở lại dưới ảnh hưởng của người vợ cũ. Đức Phật kể lại một câu chuyện quá khứ, trong đó vợ của một Bà-la-môn đã ngoại tình ngay khi chồng đi vắng, và người ta bất lực không thể ngăn cản.

.

Khi ở tại Kỳ Viên, Đức Phật kể câu chuyện về một vị sư phải đấu tranh với sự luyến ái với người vợ cũ.

Một chàng trai trẻ ở Sāvatthi nghe lời dạy của Đức Phật và nhận ra rằng sống một cuộc sống thanh tịnh và thánh thiện của một gia chủ là rất khó khăn. Vì vậy, chàng đã từ bỏ nhà cửa, tài sản và gia đình để xin xuất gia. Đức Phật đã truyền giới cho chàng.

Là một vị sư nhỏ, chàng ít được quan tâm. Vào giờ ăn, chàng ngồi trên một chiếc ghế đẩu nhỏ ở cuối hàng. Thức ăn của chàng rất nghèo nàn—cháo nguội, rau ôi thiu, giá cháy khét. Không đủ để chàng khỏe mạnh.

Một ngày nọ, chàng mang thức ăn đến cho người vợ cũ. Nàng chào đón chàng một cách ân cần, đỡ lấy bát của chàng và dâng cho chàng cơm nóng, cà ri đậm đà và cháo ngọt. Vị sư rất cảm động trước sự chăm sóc của nàng và hương vị thơm ngon của thức ăn. Chàng tiếp tục trở lại.

Người vợ quyết định thử thách tình cảm của chàng. Nàng mời một vài người dân làng đến nhà, chuẩn bị một chiếc xe đẩy và nướng bánh ở phòng sau. Khi nhà sư đến, nàng chào đón nồng nhiệt, cho ngài ăn lại và dịu dàng nói: “Giờ ngài đã là một nhà sư, và chúng con phải dọn đi xa. Một gia đình cần có một người chủ. Xin hãy tha thứ cho con.”

Nhà sư đau lòng. Ngài đáp: “Anh không thể chịu đựng được việc mất em. Anh sẽ từ bỏ y phục nhà sư và trở về thế gian. Em hãy gửi y phục đến tu viện— rồi anh sẽ quay lại.”

Nàng đồng ý. Nhà sư trở về tu viện, từ bỏ bát và y, và nói với các vị thầy của mình rằng ngài sẽ rời bỏ cuộc sống tu viện.

Họ đưa ngài đến gặp Đức Phật, Ngài nói: “Không thể kiểm soát được trái tim của người khác. Ngay cả trong quá khứ, mọi nỗ lực để bảo vệ đức hạnh của một phụ nữ đều thất bại. Tại sao bây giờ lại mong đợi thành công?”

Sau đó, Đức Phật kể câu chuyện này xảy ra từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, tại Benares, Bồ-tát đã giáng sinh thành một con chim vẹt thông thái tên là Poṭṭhapāda. Ngài sống với em trai Rādha trong nhà một vị Bà-la-môn tốt bụng, người đối xử với họ như con ruột.

Trước khi lên đường, vị Bà-la-môn nói: "Hãy trông chừng vợ ta. Nếu cô ấy cư xử không đúng mực, hãy ngăn cản cô ấy."

Bầy vẹt đồng ý. Nhưng khi vị Bà-la-môn rời đi, vợ ông bắt đầu gặp gỡ những người đàn ông khác. Rādha nói: "Này anh, chúng ta phải ngăn cản cô ấy."

Poṭṭhapāda đáp: "Anh có thể bế một người phụ nữ trên tay mà vẫn không giữ được lòng chung thủy của cô ấy. Cố gắng cũng vô ích."

Ông đọc bài kệ này: "Rādha, ngươi không biết ai sẽ đến vào ban đêm đâu. Ngươi nói năng thật ngu ngốc - Kosiyāyanī không quan tâm."

Vì vậy, họ im lặng. Khi vị Bà-la-môn trở về, Poṭṭhapāda kể lại mọi chuyện cho ông nghe. Rồi ông nói: "Thưa cha, giờ chúng con đã nói sự thật, chúng con không thể ở lại đây nữa."

Ngài cúi chào và bay cùng Rādha vào rừng.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật thuyết giảng Tứ Diệu Đế. Vị sư khao khát vợ mình đã đạt được tuệ giác sâu sắc và chứng đắc sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật nói: “Người chồng và người vợ đó chính là vị Bà-la-môn và vợ của ông ta. Ānanda chính là Rādha. Còn ta chính là Poṭṭhapāda.”

.... o ....

J145. Radha Jātaka -- The Monk Who Could Not Let Go

Summary: A monk gradually falls once again under the influence of his former wife. The Buddha recounts a past story in which a Brahmin’s wife committed adultery as soon as he was away, and they were powerless to prevent it.

.

While staying at Jetavana, the Buddha told a story about a monk who struggled with attachment to his former wife.

A young man from Sāvatthi heard the Buddha’s teachings and realized that living a pure and holy life as a householder was very difficult. So he gave up his home, wealth, and family, and asked to become a monk. The Buddha ordained him.

As a junior monk, he received little attention. At mealtime, he sat on a small stool at the end of the line. His food was poor—cold rice gruel, stale vegetables, burnt sprouts. It wasn’t enough to keep him strong.

One day, he took his food to his former wife. She greeted him kindly, took his bowl, and gave him warm rice, rich curry, and sweet gruel. The monk was touched by her care and the taste of good food. He kept returning.

The wife decided to test his feelings. She invited some villagers to her home, prepared a cart, and cooked cakes in the back room. When the monk arrived, she greeted him warmly, fed him again, and said gently: “You are a monk now, and we must move far away. A household needs a master. Please forgive me.”

The monk’s heart ached. He replied: “I can’t bear to lose you. I’ll give up my robes and return to worldly life. Send clothes to the monastery—I’ll come back.”

She agreed. The monk returned to the monastery, gave up his bowl and robes, and told his teachers he was leaving the monastic life.

They brought him to the Buddha, who said: “It’s impossible to control another’s heart. Even in the past, all efforts to guard a woman’s conduct failed. Why expect success now?”

Then the Buddha told this story from long ago.

Long ago, in Benares, the Bodhisatta was born as a wise parrot named Poṭṭhapāda. He lived with his younger brother Rādha in the home of a kind brahmin, who treated them like his own children.

Before leaving on a trip, the brahmin said: “Watch over my wife. If she misbehaves, stop her.”

The parrots agreed. But once the brahmin left, his wife began seeing other men. Rādha said, “Brother, we must stop her.”

Poṭṭhapāda replied: “You could carry a woman in your arms and still not keep her faithful. It’s useless to try.”

He spoke this verse: “You don’t know who will come in the night, Rādha. You speak foolishly—Kosiyāyanī doesn’t care.”

So they stayed silent. When the brahmin returned, Poṭṭhapāda told him everything. Then he said: “Father, now that we’ve spoken the truth, we can’t stay here.”

He bowed and flew away with Rādha into the forest.

After telling the story, the Buddha taught the Four Noble Truths. The monk who had longed for his wife gained deep insight and entered the First Path.

The Buddha said: “That husband and wife were the brahmin and his wife. Ānanda was Rādha. And I was Poṭṭhapāda.”

.... o ....

J146. Kaka Jātaka -- Những Con Quạ Cố Hút Cạn Biển

Tóm tắt: Một số người xuất gia muộn màng và tiếp tục về thăm gia đình để khất thực, than khóc cho sự từ trần của vợ, nhưng lại chẳng tiến triển gì mấy trong đời tu hành. Đức Phật kể lại một câu chuyện xưa về một đôi quạ say sưa với những gì còn sót lại của một lễ vật tế thần. Một con quạ mất vợ dưới biển, và nó cùng bạn bè cố gắng dùng mỏ để vớt cạn nước biển.

.

Khi ở tại Kỳ Viên, Đức Phật kể câu chuyện về một nhóm tu sĩ lớn tuổi, từng là những điền chủ giàu có ở Sāvatthi. Họ là bạn thân của nhau, và sau khi nghe Đức Phật dạy, họ nói: “Chúng ta đã già rồi. Nhà cửa còn có ích gì nữa? Hãy xuất gia để chấm dứt khổ đau.”

Vì vậy, họ đã bố thí tài sản cho gia đình, từ biệt những người thân yêu đang khóc thương, và gia nhập tăng đoàn.

Nhưng ngay cả khi đã là tu sĩ, họ vẫn chưa thực sự thấm nhuần đời sống tâm linh. Vì tuổi tác, họ gặp khó khăn trong việc lĩnh hội giáo lý. Họ dựng những túp lều gần nhau ở rìa tu viện và tiếp tục sống như trước - đi khất thực cùng gia đình và ăn uống tại nhà cũ.

Hơn hết, họ dựa vào vợ của một người trong nhóm. Bà chào đón họ, nấu những bữa ăn ngon với nước sốt và cà ri, và đảm bảo họ được ăn uống đầy đủ.

Một ngày nọ, bà lâm bệnh và qua đời. Các vị sư già trở về tu viện, vừa khóc vừa ôm nhau, thương tiếc sự mất mát của người phụ nữ đã chăm sóc họ.

Tiếng khóc lớn của họ đã thu hút sự chú ý. Các vị sư khác hỏi chuyện gì đã xảy ra, và các vị sư già lão nói: "Bà ấy thật tốt bụng. Bà ấy đã cho chúng tôi thức ăn và sự an ủi. Chúng tôi sẽ không bao giờ tìm thấy ai giống như bà ấy nữa."

Các vị sư trẻ tuổi vô cùng kinh ngạc. Họ kể lại chuyện này tại Chánh Điện, và khi Đức Phật bước vào và hỏi họ đang bàn luận điều gì, họ đã kể lại cho Ngài.

Đức Phật nói: "Đây không phải lần đầu tiên những người này than khóc bà ấy. Ngày xưa, bà ấy là một con quạ, và họ đã cố gắng làm cạn đại dương để cứu bà ấy. Để ta kể cho các ngươi nghe câu chuyện đó."

Ngày xưa, ở Benares, Bồ Tát là một vị thần biển. Một ngày nọ, một con quạ và bạn tình của nó bay lên bờ tìm thức ăn. Mọi người vừa dâng lễ vật cho các vị thần biển - sữa, gạo, thịt, cá và rượu mạnh.

Bầy quạ ăn uống ngấu nghiến, đặc biệt là rượu. Họ say bí tỉ và quyết định chơi đùa với sóng biển. Nhưng một cơn sóng lớn đã cuốn quạ mái ra biển, và một con cá đã nuốt chửng nó.

Quạ trống kêu lên: "Cô vợ tội nghiệp của tôi đã mất rồi!"

Tiếng kêu của nó đã thu hút nhiều quạ khác lên bờ. Khi nghe chuyện gì đã xảy ra, tất cả đều bắt đầu khóc. Rồi một con quạ hét lên: "Chúng ta mạnh hơn biển cả! Hãy hút cạn nước biển ra và cứu cô ấy!"

Thế là chúng bắt đầu múc từng ngụm nước biển và bay lên bờ để nhổ ra. Chúng làm việc không biết mệt mỏi, nhưng biển vẫn cứ tiếp tục tràn vào. Miệng chúng bỏng rát vì mặn, mắt chúng đỏ ngầu, và chúng kiệt sức.

Cuối cùng, chúng bỏ cuộc và nói: "Cổ họng chúng tôi mỏi, miệng chúng tôi đau. Biển sẽ tràn vào mãi mãi."

Rồi chúng bắt đầu ca ngợi vẻ đẹp của quạ mái - mỏ, lông, giọng hát ngọt ngào của nó. Chúng nói rằng biển hẳn đã cướp mất nó vì ngưỡng mộ.

Nghe thấy lời nói vô lý này, thần biển đã tạo ra một ảo ảnh đáng sợ - một con ma hiện lên từ sóng biển. Bầy quạ hoảng sợ bay đi. Nhờ vậy, chúng đã thoát khỏi sự ngu ngốc của mình.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Người phụ nữ nuôi các vị sư già là con quạ mái. Chồng bà là con quạ đực. Các vị sư khác là những con quạ còn lại. Và ta là thần biển đã cứu họ."

.... o ....

J146. Kaka Jātaka -- The Crows Who Tried to Empty the Sea

Summary: Some people ordain late in life and continue to visit their families for alms, lamenting the loss of their wives, yet make little progress in the monastic life. The Buddha recounts a story from the past about a pair of crows who became intoxicated on the remains of a sacrifice. One crow lost his wife in the ocean, and he and his friends tried to empty the ocean with their beaks.

.

While staying at Jetavana, the Buddha told a story about a group of elderly monks who were once wealthy landowners in Sāvatthi. They were close friends and, after hearing the Buddha’s teachings, they said: “We are old. What use are house and home now? Let’s become monks and end our suffering.”

So they gave away their wealth to their families, said goodbye to their tearful loved ones, and joined the monastic order.

But even as monks, they didn’t fully embrace the spiritual life. Because of their age, they struggled to understand the teachings. They built huts near each other on the edge of the monastery and continued living like they had before—visiting their families for alms and eating at their old homes.

Most of all, they relied on the wife of one of their group. She welcomed them, cooked delicious meals with sauces and curries, and made sure they were fed.

One day, she fell ill and passed away. The old monks returned to the monastery, crying and hugging each other, mourning the loss of the woman who had cared for them.

Their loud weeping drew attention. Other monks asked what had happened, and the elders said: “She was so kind. She gave us food and comfort. We’ll never find anyone like her again.”

The younger monks were shocked. They spoke about it in the Hall of Truth, and when the Buddha entered and asked what they were discussing, they told him.

The Buddha said: “This isn’t the first time these men have mourned her. Long ago, she was a crow, and they tried to empty the ocean to save her. Let me tell you that story.”

Long ago, in Benares, the Bodhisatta was a sea-spirit. One day, a crow and his mate came to the shore looking for food. People had just made offerings to the sea spirits—milk, rice, meat, fish, and strong drink.

The crows ate and drank greedily, especially the alcohol. They got very drunk and decided to play in the waves. But a big wave swept the hen-crow out to sea, and a fish swallowed her.

The male crow cried out: “My poor wife is gone!”

His wailing drew many crows to the shore. When they heard what had happened, they all began to cry. Then one crow shouted: “We’re stronger than the sea! Let’s empty it and rescue her!”

So they began scooping up mouthfuls of seawater and flying to dry land to spit it out. They worked tirelessly, but the sea kept refilling. Their mouths burned from the salt, their eyes turned red, and they were exhausted.

Finally, they gave up and said: “Our throats are tired, our mouths are sore. The sea refills forevermore.”

Then they started praising the hen-crow’s beauty—her beak, her feathers, her sweet voice. They said the sea must have stolen her out of admiration.

Hearing this nonsense, the sea-spirit created a frightening illusion—a bogey rising from the waves. The crows panicked and flew away. In this way, they were saved from their foolishness.

After telling the story, the Buddha said: “The woman who fed the old monks was the hen-crow. Her husband was the male crow. The other monks were the rest of the crows. And I was the sea-spirit who saved them.”

.... o ....

J147. Puppharatta Jātaka -- Nhà sư nhớ người vợ cũ

Tóm tắt: Một vị sư vẫn còn nhớ nhung người vợ cũ. Đức Phật kể lại câu chuyện về hai người trong tiền kiếp, và việc bà khăng khăng đòi một tấm vải nhuộm màu hoa rum đã dẫn đến cái chết đau đớn của ngài, trong khi ngài hối hận vì đã không đáp ứng nguyện vọng của bà.

.

Khi ở tại Kỳ Viên, Đức Phật kể về một vị sư đang vật lộn với dục vọng. Vị sư thú nhận: “Bạch Đức Thế Tôn, con nhớ vợ cũ của con. Cô ấy thật ngọt ngào – con cảm thấy không thể sống thiếu cô ấy.”

Đức Phật đáp: “Này tỳ kheo, cô ta mang lại tai họa cho ngươi. Trong kiếp trước, chính nỗi nhớ nhung cô ấy đã dẫn đến cái chết của ngươi – và thậm chí còn phải tái sinh vào địa ngục. Để ta kể cho ngươi nghe câu chuyện đó.”

Ngày xưa, tại Benares, trong lễ hội Kattika rực rỡ và vui tươi, thành phố được trang hoàng như cõi trời. Mọi người đang ăn mừng.

Một người đàn ông nghèo chỉ có hai tấm vải thô, đã giặt sạch và gấp gọn gàng. Nhưng vợ ông nói: “Em muốn có tấm vải nhuộm màu hoa rum (safflower-dyed cloths) – một tấm để mặc trong nhà, một tấm để mặc ngoài trời – để em có thể khoác tay anh đi dự lễ hội.”

Ông đáp: “Chúng ta nghèo. Cứ mặc quần áo sạch của em để đi với anh là đủ.”

Nhưng cô từ chối: “Nếu em không có vải hoa rum, em sẽ không đi. Anh hãy tìm một phụ nữ khác mà đi.”

Chàng nài nỉ: "Làm sao chúng ta có được hoa rum?"

Nàng đáp: "Trong vườn của vua không có hoa rum sao?"

Chàng cảnh cáo nàng: "Nơi đó được canh gác như hang ổ của quái vật. Nguy hiểm lắm. Xin nàng hãy bằng lòng."

Nhưng nàng khăng khăng: "Ban đêm, không ai có thể ngăn cản chàng được."

Cuối cùng, tình yêu của chàng dành cho nàng đã chiến thắng nỗi sợ hãi. Đêm đó, chàng lẻn vào vườn của vua, phá hàng rào để trộm hoa rum. Lính canh nghe thấy tiếng động, bắt chàng lại và đánh đập. Sáng hôm sau, họ đưa chàng đến gặp nhà vua, và nhà vua ra lệnh đóng đinh chàng khi chàng còn sống.

Khi bị dẫn đi hành quyết, chàng bị trói và chảy máu, lũ quạ cứ mổ vào mắt chàng. Nhưng ngay cả trong cơn đau đớn tột cùng, chàng vẫn thì thầm: "Ta không ngại đau đớn. Điều thực sự đau đớn là biết rằng vợ ta sẽ không đến lễ hội trong bộ quần áo nhuộm màu hoa rum, với vòng tay nàng ôm lấy ta."

Rồi chàng chết - và tái sinh xuống địa ngục.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật nói: “Người đàn ông và người đàn bà đó chính là vợ chồng như bây giờ. Và ta là Thần Gió đã chứng kiến ​​tất cả.”

.... o ....

J147. Puppharatta Jātaka -- The Monk Who Missed His Former Wife

Summary: One monk still longs for his former wife. The Buddha tells a story about the two of them in a previous life and how her insistence on obtaining a safflower-dyed cloth led to his painful death, while he regretted not fulfilling her desire.

.

While staying at Jetavana, the Buddha spoke about a monk who was struggling with desire. The monk admitted: “Master, I miss my former wife. She is so sweet—I feel I cannot live without her.”

The Buddha replied: “Brother, she brings you harm. In a past life, your longing for her led to your death—and even to rebirth in hell. Let me tell you that story.”

Long ago, in Benares, during the bright and joyful Kattika festival, the city was decorated like a heavenly realm. Everyone was celebrating.

A poor man had only two simple cloths, which he had washed and folded neatly. But his wife said: “I want safflower-dyed cloths—one for inside, one for outside—so I can go to the festival hanging on your arm.”

He replied: “We’re poor. Just wear your clean clothes and come with me.”

But she refused: “If I can’t have safflower cloths, I won’t go. Find another woman to take.”

He pleaded, “How can we get safflowers?”

She said, “Aren’t there safflowers in the king’s garden?”

He warned her: “That place is guarded like a monster’s lair. It’s dangerous. Please be content.”

But she insisted, “At night, no one can stop you.”

Eventually, his love for her overcame his fear. That night, he sneaked into the king’s garden, breaking the fence to steal safflowers. The guards heard the noise, caught him, and beat him. In the morning, they brought him to the king, who ordered him to be impaled alive.

As he was led to his execution, tied and bleeding, crows pecked at his eyes. Yet even in agony, he whispered: “I don’t mind the pain. What truly hurts is knowing my wife won’t go to the festival in safflower-dyed clothes, with her arms around me.”

Then he died—and was reborn in hell.

After telling the story, the Buddha said: “That man and woman were the same husband and wife as now. And I was the Spirit of the Air who witnessed it all.”

.... o ....

J148. Sigala Jātaka -- Bất cứ khi nào dục khởi lên, nó phải bị loại bỏ ngay lập tức

Tóm tắt: Năm trăm vị sư vừa mới xuất gia bị dục vọng xâm chiếm. Khi hiểu được điều này, Đức Phật đã thuyết giảng về sự nguy hiểm của những ý nghĩ xấu xa và kể câu chuyện về một con chó rừng tham lam đến nỗi rụng hết lông và suýt mất mạng.

.

Một đêm nọ tại Tu viện Kỳ Viên, Đức Phật nhận thấy năm trăm vị sư - những thanh niên giàu có ở thành Savatthi trước kia - đang vật lộn với cuộc sống. Mặc dù họ đã từ bỏ cuộc sống thế tục và gia nhập cộng đồng tu sĩ, nhưng những suy nghĩ về dục vọng vẫn len lỏi trở lại tâm trí họ. Đức Phật, với lòng từ bi và tuệ giác sâu sắc, đã nhìn thấy sự rối ren nội tâm của họ và quyết định giúp đỡ họ.

Ngài gọi Ananda, thị giả tận tụy của mình, và yêu cầu ông tập hợp tất cả các vị sư trong khu vực đó của tu viện - chứ không chỉ năm trăm người - để không ai cảm thấy bị cô lập hay xấu hổ. Ananda đi từ phòng này sang phòng khác, mời mọi người đến phòng của Đức Phật.

Khi tất cả đã tụ họp, Đức Phật ngồi trong sự tĩnh lặng rạng rỡ, được bao quanh bởi một vầng hào quang dịu nhẹ. Các vị sư cung kính cúi chào và ngồi quanh Ngài, sẵn sàng lắng nghe.

Đức Phật dạy: “Này các Tỷ-kheo, người xuất gia không nên nuôi dưỡng ba ác niệm: dục, sân, và hung ác. Chớ nên nghĩ rằng những dục vọng xấu xa là chuyện nhỏ nhặt. Những dục vọng như vậy giống như kẻ thù; và kẻ thù không phải là chuyện nhỏ nhặt, nhưng nếu có cơ hội, nó chỉ mang lại sự hủy diệt. Cũng vậy, một dục vọng, dù nhỏ bé lúc ban đầu, nếu được phép lớn lên, sẽ gây ra sự tàn phá khủng khiếp. Dục vọng giống như thuốc độc trong thức ăn, như vết ngứa trên da, như rắn độc, như sấm sét của Indra—luôn phải tránh xa và sợ hãi. Bất cứ khi nào dục vọng khởi lên, cần phải xua đuổi ngay lập tức, không cho nó trú ngụ dù chỉ một khoảnh khắc trong tâm, bằng suy nghĩ và quán chiếu—giống như một giọt mưa rơi xuống từ lá sen. Các bậc hiền triết thời xưa rất ghét ngay cả những dục vọng nhỏ nhặt nhất đến nỗi họ đã nghiền nát nó trước khi nó kịp lớn lên.”

Để giúp họ hiểu rõ hơn, Đức Phật đã kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, Bồ Tát sinh ra là một con chó rừng sống gần sông Hằng. Một ngày nọ, nó tìm thấy xác một con voi chết và vô cùng phấn khích - nhiều thức ăn quá! Nó cố ăn vòi, ngà, tai, chân và đuôi, nhưng tất cả đều quá dai. Cuối cùng, nó tìm thấy phần mềm ở phía sau và bò vào bên trong, thưởng thức tim, thận và máu. Không khí ấm áp và an toàn, nên nó quyết định ở lại.

Nhưng thời gian trôi qua, mặt trời đã hong khô da voi, bịt kín lối vào. Con chó rừng bị mắc kẹt trong bóng tối hoàn toàn. Thịt khô héo, máu biến mất, và nó hoảng loạn, chạy vòng vòng, cố gắng trốn thoát. Rồi mưa đến, làm mềm da. Một khe hở nhỏ xuất hiện, và con chó rừng chui ra - chỉ vừa đủ - và rụng hết lông.

Lông rụng hết và run rẩy, nó nhìn lại mình và tự nhủ: "Chuyện này xảy ra vì ta tham lam. Ta sẽ không bao giờ tham lam nữa."

Và nó đã giữ lời.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật nói: “Này các Tỳ kheo, cũng giống như con chó rừng, chúng ta không được để dục vọng trói buộc mình. Hãy loại bỏ nó ngay khi nó xuất hiện.”

Sau đó, Ngài giảng về Tứ Diệu Đế. Năm trăm vị Tỳ kheo đã chiến đấu trong đêm đó đã đạt được sự giác ngộ viên mãn, và nhiều người khác cũng đạt được tuệ giác sâu sắc.

Cuối cùng, Đức Phật tiết lộ: “Trong câu chuyện đó, ta chính là con chó rừng.”

.... o ....

J148. Sigala Jātaka -- Whenever desire arises, it should be expelled immediately

Summary: Five hundred monks who have recently left lay life are seized by lust. When the Buddha understands this, he preaches about the dangers of evil thoughts and tells a story about a jackal who was so greedy that he lost all his hair and nearly lost his life.

.

One night at Jetavana Monastery, the Buddha noticed that five hundred monks—once wealthy young men from the city of Savatthi—were struggling. Though they had left behind their worldly lives and joined the monastic community, thoughts of desire had crept back into their minds. The Buddha, with deep compassion and insight, saw their inner turmoil and decided to help them.

He called upon Ananda, his devoted attendant, and asked him to gather all the monks from that part of the monastery—not just the five hundred—so no one would feel singled out or ashamed. Ananda went from room to room, inviting everyone to the Buddha’s chamber.

When all had gathered, the Buddha sat in radiant stillness, surrounded by a soft glow of light. The monks bowed respectfully and sat around him, ready to listen.

The Master said, “Brethren, a monk should not harbor the three evil thoughts—lust, hatred, and cruelty. Never imagine that wicked desires are trivial. Such desires are like enemies; and an enemy is no trivial matter but, given the opportunity, brings only destruction. Likewise, a desire, though small at its inception, if allowed to grow, will cause utter devastation. Desire is like poison in food, like an itch on the skin, like a viper, like the thunderbolt of Indra—always to be shunned and feared. Whenever desire arises, it should be expelled immediately, without allowing it even a moment’s refuge in the heart, through thought and reflection—just as a raindrop instantly rolls off the leaf of a lotus. The wise of former times so detested even the slightest desire that they crushed it before it could grow larger.”

To help them understand, the Buddha told a story from the past.

Long ago, the Bodhisatta was born as a jackal living near the Ganges River. One day, he found the body of a dead elephant and was thrilled—so much food! He tried to eat the trunk, the tusks, the ears, the feet, and the tail, but they were all too tough. Finally, he found the soft rear part and crawled inside, feasting on the heart, kidneys, and blood. It was warm and safe, so he decided to stay.

But as time passed, the sun dried the elephant’s skin, sealing the entrance shut. The jackal was trapped in total darkness. The meat dried up, the blood was gone, and he panicked, running in circles, trying to escape. Then rain came, softening the skin. A small opening appeared, and the jackal squeezed out—barely—losing all his fur in the process.

Hairless and shaken, he looked at himself and said: “This happened because I was greedy. I will never be greedy again.”

And he kept his word.

After telling the story, the Buddha said: “Monks, just like the jackal, we must not let desire trap us. Remove it as soon as it appears.”

He then taught the Four Noble Truths. The five hundred monks who had struggled that night reached full enlightenment, and many others gained deep insight.

Finally, the Buddha revealed: “In that story, I was the jackal.”

.... o ....

J149. Ekapanna Jātaka -- Lòng nhân từ mang tới bình an, che chở chúng ta đau khổ, và dẫn đến hạnh phúc.

Tóm tắt: Một hoàng tử độc ác đã được Đức Phật chuyển hóa, sau đó Ngài kể lại một câu chuyện tương tự trong quá khứ, trong đó Ngài đã chữa khỏi sự độc ác cho một hoàng tử khác bằng cách sử dụng hình ảnh chiếc lá đắng.

.

Ngày xưa, tại thành phố Vesali phồn thịnh, có một vị hoàng tử trẻ tuổi tên là Licchavi độc ác. Chàng mạnh mẽ, kiêu ngạo và đầy giận dữ. Mọi người đều sợ chàng - chàng trừng phạt khắc nghiệt, nói năng tàn nhẫn, và không ai dám nói quá vài lời trước mặt chàng. Ngay cả cha mẹ hay bạn bè thân thiết nhất cũng không thể xoa dịu bản tính nóng nảy của chàng.

Cuối cùng, cha mẹ chàng nhận ra rằng chỉ có Đức Phật mới có thể giúp được. Vì vậy, họ đưa con trai đến gặp Đức Phật, lúc đó đang ở trong một ngôi nhà trong rừng gần Vesali, và kính cẩn xin Ngài nói chuyện với hoàng tử.

Đức Phật nhìn chàng trai trẻ và dịu dàng nói: “Này Thái tử, con người không nên bị cơn giận dữ hay sự tàn ác chi phối. Một người hung dữ sẽ làm hại tất cả mọi người – ngay cả cha mẹ, anh chị em, vợ chồng và bạn bè của họ. Người ta sợ một người như vậy như con rắn sắp vồ mồi, hay tên cướp núp trong rừng. Cơn giận khiến ngay cả một khuôn mặt đẹp cũng trở nên xấu xí. Nó khiến người ta làm hại chính mình và người khác, và mang lại đau khổ trong đời này và đời sau. Nhưng lòng tốt mang lại bình an. Nó bảo vệ chúng ta khỏi đau khổ và dẫn đến hạnh phúc.”

Lời Đức Phật mạnh mẽ đến nỗi trái tim của Thái tử ngay lập tức mềm lòng. Lòng kiêu hãnh của chàng tan biến. Chàng trở nên hiền lành – như rắn không nanh, cua không càng, trâu không sừng. Từ ngày đó trở đi, chàng không bao giờ làm hại ai nữa.

Các nhà sư chứng kiến ​​sự thay đổi này đều kinh ngạc. Họ nói: “Dù cha mẹ chàng đã cố gắng bao nhiêu năm, họ vẫn không thể thay đổi chàng. Nhưng chỉ với một lời dạy, Đức Phật đã thuần hóa chàng – như thuần hóa sáu con voi rừng cùng một lúc!”

Đức Phật sau đó đến gặp các vị tỳ kheo và nói: "Đây không phải lần đầu tiên ta giúp đỡ hoàng tử này. Để ta kể cho các ngươi nghe một câu chuyện từ quá khứ."

Ngày xửa ngày xưa, tại thành Benares, Bồ-tát (Đức Phật trong tiền kiếp) sinh ra là một vị Bà-la-môn thông thái. Ngài học hành uyên thâm, sau đó trở thành một ẩn sĩ trong rừng Hy Mã Lạp Sơn, sống trong an lạc và thiền định. Một ngày nọ, cần muối và nhu yếu phẩm, ngài du hành đến Benares và ở lại trong vườn thượng uyển.

Nhà vua nhìn thấy vị ẩn sĩ bước đi với dáng vẻ điềm tĩnh, uy nghiêm như một con sư tử. Ngài nghĩ: "Người đàn ông này chắc hẳn là người tốt." Vì vậy, ngài đã mời vị ẩn sĩ đến cung điện của mình, đối xử rất tôn kính và yêu cầu ông ở lại trong vườn thượng uyển trong mùa mưa. Vị ẩn sĩ đồng ý, và nhà vua thường xuyên đến thăm ông.

Bấy giờ, nhà vua có một người con trai—Hoàng tử Ác—cũng hung dữ và bất trị như hoàng tử Licchavi. Không ai có thể thay đổi được chàng. Vì vậy, nhà vua đã yêu cầu vị ẩn sĩ giúp đỡ.

Vị ẩn sĩ dẫn hoàng tử đi dạo trong vườn. Họ tình cờ gặp một cây Nimb nhỏ chỉ có hai lá.

"Hãy nếm thử một trong những chiếc lá này", vị ẩn sĩ nói.

Hoàng tử nếm thử - và ngay lập tức nhổ nó ra. "Đây là thuốc độc!" chàng kêu lên. "Nếu bây giờ nó tệ đến thế, hãy tưởng tượng nó sẽ nguy hiểm như thế nào khi nó lớn lên!" Và chàng nhổ cây nhỏ ra khỏi đất.

Vị ẩn sĩ nói: "Cũng như chàng sợ chất độc trong cây non này, dân chúng cũng sợ chàng sẽ trở thành vua như thế nào. Nếu chàng không thay đổi, họ sẽ từ chối chàng - cũng giống như chàng đã từ chối cây này. Nhưng nếu chàng chọn lòng tốt, chàng có thể trở thành một vị vua thông thái và được yêu mến."

Hoàng tử vô cùng xúc động. Chàng thay đổi cách sống, trở nên hiền lành và nhân hậu, và sau này khi lên ngôi vua, chàng đã trị vì với lòng từ bi và sự rộng lượng. Cuối cùng, chàng ra đi thanh thản, sống một cuộc đời lương thiện.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Hoàng tử Duṭṭha ngày nay chính là hoàng tử Duṭṭha trong câu chuyện, vua Ānanda, và ta, vị khổ hạnh đã khuyên bảo hoàng tử làm điều thiện.”

.... o ....

J149. Ekapanna Jātaka -- Kindness brings peace, shields us from pain, and leads to happiness.

Summary: One cruel prince is transformed by the teachings of the Buddha, who then recounts a similar story from the past in which he cured another prince of his wickedness using the simile of a bitter leaf.

.

Long ago, in the prosperous city of Vesali, there lived a young prince known as Wicked Licchavi. He was strong, proud, and full of anger. People feared him—he punished harshly, spoke cruelly, and no one dared say more than a few words in his presence. Not even his parents or closest friends could calm his fiery nature.

Eventually, his parents realized that only the Buddha might be able to help. So they brought their son to the Buddha, who was staying in a forest house near Vesali, and respectfully asked him to speak to the prince.

The Buddha looked at the young man and said gently: “Prince, people should not be ruled by anger or cruelty. A fierce person harms everyone—even their own parents, siblings, spouse, and friends. Such a person is feared like a snake ready to strike, or a robber hiding in the forest. Anger makes even a beautiful face look ugly. It leads people to hurt themselves and others, and brings suffering in this life and the next. But kindness brings peace. It protects us from pain and leads to happiness.”

The Buddha’s words were so powerful that the prince’s heart softened immediately. His pride melted away. He became gentle—like a snake without fangs, a crab without claws, a bull without horns. From that day forward, he never hurt anyone again.

The monks who witnessed this transformation were amazed. They said, “Even though his parents tried for years, they couldn’t change him. But with just one teaching, the Buddha tamed him—like calming six wild elephants at once!”

The Buddha then joined the monks and said, “This isn’t the first time I’ve helped this prince. Let me tell you a story from the past.”

Long ago, in the city of Benares, the Bodhisatta (the Buddha in a past life) was born as a wise brahmin. He studied deeply, then became a forest hermit in the Himalayas, living in peace and meditation. One day, needing salt and supplies, he traveled to Benares and stayed in the royal garden.

The king saw the hermit walking with calm dignity, like a lion. He thought, “This man must be truly good.” So he invited the hermit to his palace, treated him with great respect, and asked him to stay in the garden during the rainy season. The hermit agreed, and the king visited him often.

Now, the king had a son—Prince Wicked—who was just as fierce and uncontrollable as the Licchavi prince. No one could change him. So the king asked the hermit to help.

The hermit took the prince for a walk in the garden. They came upon a small Nimb tree with only two leaves.

“Taste one of these leaves,” said the hermit.

The prince did—and immediately spat it out. “This is poison!” he cried. “If it’s this bad now, imagine how dangerous it will be when it grows!” And he tore the little tree out of the ground.

The hermit said: “Just as you feared the poison in this young tree, the people fear what you might become as king. If you don’t change, they will reject you—just like you rejected this tree. But if you choose kindness, you can grow into a wise and beloved ruler.”

The prince was deeply moved. He changed his ways, became gentle and kind, and when he later became king, he ruled with compassion and generosity. In the end, he passed away peacefully, having lived a life of goodness.

After telling the story, the Buddha said: “The prince Duṭṭha of today was the same prince Duṭṭha in the story, Ānanda the king, and I, the ascetic who exhorted the prince to goodness.”

.... o ....

J150. Sanjiva Jātaka -- Vua Ajatasattu và Mối Nguy Hiểm Của Các Tà Sư

Tóm tắt: Vua Ajātasattu (A xà thế) lo sợ rằng việc ủng hộ Đề Bà Đạt Đa sẽ dẫn đến số phận tương tự - rằng mặt đất sẽ nứt ra và nuốt chửng ông. Đức Phật kể lại một câu chuyện từ tiền kiếp, trong đó một tiền kiếp của vua đã được ban cho một phép thuật hồi sinh và đã dùng nó để hồi sinh một con cọp, nhưng con cọp đã giết chết ông ngay lập tức.

.

Khi Đức Phật ngự tại Trúc Lâm gần thành Vương Xá, Ngài đã nói về Vua Ajatasattu—một vị vua đã phạm phải một sai lầm khủng khiếp. Nhà vua đã tin tưởng Đề Bà Đạt Đa, một người chống đối Đức Phật và truyền bá những giáo lý tai hại. Vì muốn tỏ lòng tôn kính Đề Bà Đạt Đa, Ajatasattu đã bỏ ra một gia tài lớn để xây dựng một tu viện cho ông. Tệ hơn nữa, ông đã nghe theo lời khuyên của Đề Bà Đạt Đa và giết chết chính cha mình, đức vua Bimbisara hiền lành và thông thái, người đã bắt đầu bước đi trên con đường giác ngộ.

Do phạm tội này, Ajatasattu đã tự hủy hoại cơ hội đạt được sự giải thoát tâm linh của chính mình và tự chuốc lấy đau khổ.

Sau này, khi Ajatasattu nghe tin Đề Bà Đạt Đa bị đất nuốt chửng như một hình phạt cho những hành động tội lỗi của y, ông vô cùng kinh hãi. Ông tưởng tượng ra số phận tương tự đang chờ đợi mình—những hình ảnh về lửa địa ngục, giường sắt cháy rực và giáo sắt ám ảnh tâm trí ông. Ông không thể ngủ, không thể cai trị, và lang thang trong sợ hãi như một con thú bị thương.

Ông khao khát được gặp Đức Phật và cầu xin sự tha thứ, nhưng lại cảm thấy quá xấu hổ. Rồi trong lễ hội Kattika, khi thành phố được thắp sáng như cõi trời, Ajatasattu ngồi trên ngai vàng và nhìn thấy vị lương y thân tín của mình, Jivaka, đang ở gần đó. Ông muốn Jivaka đưa mình đến gặp Đức Phật, nhưng không muốn hỏi trực tiếp. Vì vậy, ông ca ngợi vẻ đẹp của đêm và hỏi các quan đại thần: "Đêm nay thật trong trẻo và tuyệt đẹp. Chúng ta nên đến gặp vị thầy thông thái nào để tìm thấy sự bình yên trong tâm hồn?"

Mỗi quan đại thần đều nêu tên vị thầy mà họ yêu thích nhất—Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambala, và những người khác. Ajatasattu im lặng lắng nghe, chờ Jivaka nói. Khi Jivaka im lặng, cuối cùng nhà vua hỏi: "Tại sao ngươi không nói gì cả?"

Jivaka đứng dậy, cúi đầu cung kính và nói: "Thưa bệ hạ, trong vườn xoài của hạ thần, Đức Phật Toàn Giác ngự, được 1.350 vị tỳ kheo vây quanh. Trí tuệ và lòng từ bi của Ngài vô song. Chúng ta hãy đến gặp Ngài."

Ajatasattu đồng ý. Ngài ra lệnh cho voi hoàng gia và tuần hành đến khu vườn của Jivaka. Tại đó, trong một ngôi nhà thanh tịnh, ngài nhìn thấy Đức Phật ngồi giữa các nhà sư - tĩnh lặng và thanh thản như đại dương tĩnh lặng. Nhà vua cảm động trước sự hiện diện của họ, cúi đầu thật sâu và hỏi: "Quả của cuộc sống tu hành là gì?"

Đức Phật trả lời bằng bài kinh Samannaphala Sutta, giải thích những lợi ích của một cuộc sống đạo đức và chánh niệm. Nhà vua lắng nghe với niềm vui và cuối cùng, đã làm hòa với Đức Phật trước khi trở về cung điện.

Sau khi rời đi, Đức Phật nói với các nhà sư: "Nếu Ajatasattu không giết cha mình, thì hôm nay ông đã đạt được giác ngộ. Nhưng vì ông đã đi theo Devadatta, ông đã bỏ lỡ bước đầu tiên trên con đường tu tập."

Ngày hôm sau, các nhà sư bàn luận về việc lòng tin của Ajatasattu vào Devadatta đã hủy hoại ông như thế nào. Đức Phật đến bên họ và nói: "Đây không phải lần đầu tiên Ajatasattu phải chịu khổ vì tin nhầm người. Để ta kể cho các ngươi nghe một câu chuyện xưa."

Ngày xửa ngày xưa, tại Benares, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn giàu có. Ngài trở thành một vị thầy nổi tiếng với 500 đệ tử. Một trong số họ, tên là Sanjiva, đã học được một câu thần chú mạnh mẽ để hồi sinh người chết—nhưng ngài không biết cách kiểm soát nó.

Một ngày nọ, Sanjiva và các bạn cùng lớp vào rừng và tìm thấy một con cọp đã chết. Sanjiva tự hào nói: "Hãy xem tôi hồi sinh con cọp này!" Bạn bè của anh trèo lên cây để được an toàn.

Sanjiva đã dùng câu thần chú và chạm vào con cọp. Nó nhảy dựng lên ngay lập tức và giết chết anh ngay tại chỗ. Sau đó, con cọp lại chết, và cả hai nằm chết cạnh nhau.

Các đệ tử trở về gặp thầy và kể lại chuyện đã xảy ra. Bồ-tát nói: "Đây là điều xảy ra khi con giúp đỡ kẻ ác. Giống như con cọp mà Sanjiva đã nuôi, chúng sẽ quay lại tấn công con."

Và Ngài đọc bài kệ này: "Nếu giúp kẻ ác, hắn sẽ hủy diệt ngươi - giống như con cọp mà Sanjiva đã hồi sinh."

Sau một đời giảng dạy và bố thí, Bồ Tát viên tịch và được tái sinh theo những việc làm tốt của mình.

Đức Phật kết luận: "Ajatasattu chính là Sanjiva trong kiếp trước. Ta chính là bậc thầy thông thái."

.... o ....

J150. Sanjiva Jātaka -- King Ajatasattu and the Danger of False Teachers

Summary: King Ajātasattu fears that his support of Devadatta will bring him a similar fate—that the earth will open up and swallow him. The Buddha recounts a story from a previous life, in which an earlier incarnation of the king was given a spell of resuscitation and used it to bring a tiger back to life, only for the tiger to promptly kill him.

.

While the Buddha was staying at the Bamboo Grove near Rajagaha, he spoke about King Ajatasattu—a ruler who had made a terrible mistake. The king had trusted Devadatta, a man who opposed the Buddha and spread harmful teachings. Wanting to honor Devadatta, Ajatasattu spent a great fortune building a monastery for him. Worse still, he followed Devadatta’s advice and killed his own father, the good and wise King Bimbisara, who had already begun walking the path of enlightenment.

By committing this crime, Ajatasattu destroyed his own chance of reaching spiritual liberation and brought great suffering upon himself.

Later, when Ajatasattu heard that Devadatta had been swallowed by the earth as punishment for his evil deeds, he was terrified. He imagined the same fate awaiting him—visions of hellfire, burning metal beds, and iron spears haunted his mind. He couldn’t sleep, couldn’t rule, and wandered in fear like a wounded animal.

He longed to see the Buddha and ask for forgiveness, but felt too ashamed. Then, during the Kattika festival, when the city was lit up like a heavenly realm, Ajatasattu sat on his golden throne and saw his trusted physician, Jivaka, nearby. He wanted Jivaka to take him to the Buddha, but didn’t want to ask directly. So he praised the beauty of the night and asked his ministers: “This night is so clear and lovely. What wise teacher should we visit to find peace of heart?”

Each minister named their favorite teacher—Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambala, and others. Ajatasattu listened quietly, waiting for Jivaka to speak. When Jivaka stayed silent, the king finally asked, “Why haven’t you said anything?”

Jivaka stood up, bowed with respect, and said: “Sire, in my mango grove lives the All-Enlightened Buddha, surrounded by 1,350 monks. His wisdom and compassion are unmatched. Let us go to him.”

Ajatasattu agreed. He ordered the royal elephants and traveled in full procession to Jivaka’s grove. There, in a peaceful pavilion, he saw the Buddha seated among the monks—calm and serene like a still ocean. The king was moved by their presence, bowed deeply, and asked: “What is the fruit of living a religious life?”

The Buddha answered with the Samannaphala Sutta, explaining the benefits of a virtuous and mindful life. The king listened with joy and, at the end, made peace with the Buddha before returning to his palace.

After he left, the Buddha said to the monks: “If Ajatasattu had not killed his father, he would have reached enlightenment today. But because he followed Devadatta, he missed the first step on the path.”

The next day, the monks discussed how Ajatasattu’s trust in Devadatta had ruined him. The Buddha joined them and said: “This isn’t the first time Ajatasattu has suffered for trusting the wrong person. Let me tell you a story from the past.”

Long ago, in Benares, the Bodhisatta was born into a wealthy brahmin family. He became a famous teacher with 500 students. One of them, named Sanjiva, learned a powerful spell to bring the dead back to life—but he didn’t learn how to control it.

One day, Sanjiva and his classmates went to the forest and found a dead tiger. Proudly, Sanjiva said, “Watch me bring this tiger back to life!” His friends climbed a tree for safety.

Sanjiva used the spell and touched the tiger. It sprang up instantly and killed him on the spot. Then the tiger died again, and both lay dead side by side.

The students returned to their teacher and told him what had happened. The Bodhisatta said: “This is what happens when you help someone wicked. Like the tiger Sanjiva raised, they will turn on you.”

And he spoke this verse: “If you help a villain, he will destroy you—just like the tiger Sanjiva brought back to life.”

After a life of teaching and generosity, the Bodhisatta passed away and was reborn according to his good deeds.

The Buddha concluded: “Ajatasattu was Sanjiva in that past life. I was the wise teacher.”

.... o ....