Sống ở đời, chúng ta đều mong ước có được một cuộc sống hạnh phúc, bình an; và để có hạnh phúc và bình an, chúng ta nẩy sinh những quan niệm, khuynh hướng, lối sống, phương thức thực hiện ... vô cùng khác nhau. Đôi khi trong mê muội, chúng ta chỉ biết chạy theo cái bóng mờ ảo của hạnh phúc, và tưởng lầm đó là mục tiêu tột cùng của cuộc sống để rồi bo bo ôm giữ tất cả những gì có được; mà càng ôm giữ, trân quí, nỗi bất an, sợ hãi càng gia tăng nhiều hơn khi mọi sự mọi vật cứ tuần tự suy lụn, biến hoại theo từng bước chân đe dọa của vô thường. Cuối cùng, để có hạnh phúc, chúng ta lại tạo thêm nhiều nỗi khổ đau và hãi sợ. Chúng ta đi ngược lại với mục tiêu ban đầu mà không tự biết.
Hạnh phúc, bình an, giống như mùa xuân; khổ đau, sợ hãi giống như mùa thu. Nếu chúng ta không hiểu được vận hành của thời tiết thì chúng ta cũng sẽ không hiểu được vận hành của khổ đau và hạnh phúc. Chỉ biết vui được với mùa xuân không thôi thì đánh mất cả ba mùa khác - đánh mất ba phần tư cuộc đời; mà trong mùa xuân, chỉ vui được với ba ngày đầu năm không thôi thì lại đánh mất thêm gần ba tháng nữa – hơn ba phần tư quãng đời còn lại. Như vậy chúng ta thực sự có được bao nhiêu ngày hạnh phúc?  Và thực sự, hạnh phúc đến từ đâu? Chúng ta đã có tất cả những gì chúng ta cố gắng tạo dựng và chiếm hữu nhưng đã thực sự hạnh phúc, bình an chưa? Hay vẫn còn một nỗi sợ hãi, lo âu kín đáo nào đó… Vô thường không đến bằng một lối đi duy nhất. Nó có nhiều ngõ ngách để viếng thăm cuộc sống chúng ta. Có khi thật lặng lẽ (như sự trôi đi của thời gian từ trẻ đến già yếu), có khi thật khủng bố, kinh hoàng (như các hành động cố ý phá hoại và giết người bằng bom đạn). Chúng ta không thể né tránh nó mãi; vì vậy, nếu vẫn còn bị khủng bố đe dọa bởi các tiểu yêu thuộc hạ của vô thường, chúng ta hãy tìm học nếp suy nghĩ và cách sống của các nhà sư trong cửa thiền:
"Thân như điện ảnh hữu hoàn vô
Vạn mộc xuân vinh thu hựu khô
Nhậm vận thạnh suy vô bố úy
Thạnh suy như lộ thảo đầu phô".
(Thiền Sư Vạn hạnh - thời  Lê -Lý)
Thân như bóng chớp chiều tà
Cỏ xuân tươi tốt thu qua rụng rời
Sá chi suy thạnh việc đời
Thạnh suy như hạt sương phơi đầu cành.
(Thiền sư Mật Thể dịch)
Thấy được cái mong manh của xác thân, của cuộc đời, là bước khởi đầu cho nếp suy nghĩ, là chặng tiên khởi của hành trình tu tập mà trong Phật giáo gọi là Chánh Kiến. Cho nên, thiền sư đã mở đầu bằng sự biến hoại của thân xác và cây cỏ (ở đây phải hiểu là chỉ chung cho cuộc đời). Nhưng “nếp suy nghĩ”, cái “thấy,” không dừng lại ở đó mà còn phải tiến xa hơn vào “lối sống”, bằng sự chiêm nghiệm, quán sát thật sâu mà trong Phật giáo gọi là Chánh Tư Duy. Điều này được tiếp nối bằng hai câu kế tiếp: “Sá chi suy thạnh việc đời, thạnh suy như hạt sương phơi đầu cành”. Quán sát, chiêm nghiệm rằng tất cả thăng trầm, suy thịnh của cuộc đời đều chỉ là những biến hoại mong manh, không tất định. Có nghĩa rằng, nếu hạnh phúc mong manh thì khổ đau cũng mong manh; hạnh phúc không thật có thì khổ đau cũng không thật có. Biết như vậy, hiểu như vậy, quán sát thật sâu như vậy, thì có thể trong vô thường mà thấy được chân thường; và thế sự khi lên khi xuống, khi thịnh khi suy, tâm vẫn bình an, lặng lẽ, không còn bị khủng bố, đe dọa bởi bất cứ thứ thế lực lớn hay nhỏ, hữu hình hay vô hình nào.
Mùa xuân hay mùa thu, chỉ là những ước lệ của thời gian. Hạnh phúc hay khổ đau cũng chỉ là những hạt sương trên đầu ngọn cỏ. Quan trọng là giữ được cái tâm bình thản như nhiên, với trí tuệ ngời sáng và lòng thương vô hạn, đi vào cuộc đời như đi vào một mùa xuân trường cửu bất diệt.